中书协主席孙晓云亲自出面，表达了对书法纯艺术化的反对。此举堵住了书法西洋化的恶搞之路，可以说利国利民，功德无量。只要能够弘扬正气，邪气自然会消退。丑书、吼书、射书、人体书，这些与西洋美术接轨的丑恶书法就不至于造成危害。

      但是也有人提出异议，反问书法不是艺术是什么?首先申明，艺术这个词由于西方文化的强势地位，其内涵是西洋式的，源自Art这个英文单词。书法就是书法，不能因为具有某些艺术的特征就把书法叫成艺术。人和大猩猩一样，都有两只手、两条腿直立行走，不能因此把人也叫大猩猩。同样道理，如果深入研究，就会发现书法与纯艺术有很大的不同。

      毫无疑问，流传了几千年的中国书法有某些艺术特征，但它的内涵远远超出了艺术的范畴，是艺术所不能涵盖的。可以这样说，书法有艺术的某些特征，但是远远高于艺术。艺术这个词古已有之，内涵与现在的艺术有所不同。《后汉书·伏湛传》中就说：“永和元年，诏无忌与议郎黄景校定中书五经、诸子百家、艺术”。

      传统文化源于道，周易讲道，被列为群经之首。以道为核心，衍生出了法和术，一个比一个具体。术要获得更大的发展空间，就要回归于道获取能量，这就是古人说的以技(术)入道。书法作为古代的六艺之一，也在艺、术的范畴内，最高境界同样是入道。这一点恐怕连大讲创新的沈鹏都不能否认，他最近举办的书法展名字就叫“闻道未迟”，至于闻道了没有是另一个话题，最起码作为书坛的创新教父，他也希望以书入道

      由此可知，在中国文化的语境中，艺术的最高境界是入道。西方艺术最重视的表现美、抒发感情都是过程，与天地合德，也就是入道才是古人的最终目的。当用Art这个单词翻译汉语的艺术时，其实丢掉了古人艺术的真正内涵，事实上认同了西方对艺术的认知。特别是当今世界西方文化占主导，自然会以西方为标准。当然未来一定不是，不过现实的影响还在。所谓的艺术的内涵当下全部就是西方的认知，因此书法艺术化，本质就是书法西洋化。

      西方对艺术的最高认知就是抒发感情，这在中国文化的视角中太低级了，属于小我。能够提升到大我，才能真正体现艺术的价值。就像唐代张彦远在《历代名画记》中说的一样：“夫画者，成教化，助人伦，穷神变，测幽微，与六籍同功，四时并运，发于天然，非由述作。”文言文不能翻译，翻译了就要丢东西，就像艺术翻译成Art一样，丢掉了内涵。

      书法西洋化的两个精神导师：上 日本人井上有一，下 美国人波洛克

      “成教化，助人伦，”就是对小我的作用。“穷神变，测幽微”就开始提升了，由见我到见众生，直至“与六籍同功，四时并运，发于天然”见天地了。这是个悟道的过程，至于出新、抒情这样的小道，都在其中。但注意，出新不是创新，张彦远说得很明白“非由述作”。人为的创新无法同天地相比，小我欲望推动的喜怒哀乐，不可与圣贤自然而发的情感同日而语，小确幸的喜怒终究不是大人物的悲悯。

      在中国的文化范围内，书画同源，书法同样是从小确幸开始，但终究要助人成为人格上的大人物。这是老祖宗的立意，你做不到，也请不要矮化它。书法高于西方所谓的艺术，不能简单地将其归为艺术。这不是名称之争，这是背后承载的文化缺失、西洋化的问题。相当于把书法翻译成艺术，终究要丢掉很多东西。书法就是书法，不用画蛇添脚，在前面和后面加上艺术两个字。

      以中央美院教授王镛为代表的一批思想西化的艺术家，如果一定要把书法称为艺术书法或书法艺术，还不如真诚一些，既然用西洋美术理论来指导书法，干脆称作“美术字”。自立门户更有利于你们的发展，广阔天地大有作为。你们的精神导师日本人井上有一多坦荡，称自己的作品为“墨迹”。勇敢一些，脱离书法你们也可以过得很好。别这样一边啃老，一边骂爹娘。再次感谢中书协主席孙晓云，为保护传统文化仗义执言。