书法是中国文化的代表，在这个问题上却很明确，《书法约言》中说“学书之法，在乎一心，心能转腕，手能转笔”。一定是人在写字，绝非字在写人。所学之字，无外乎前人精神气质的外化，本质上还是人传人，心传心。笔墨纸砚只是工具器物而已。想了解更多书法相关干货内容，请持续关注“新翰丹书法”!

      古代中国人也早就有“君子不器”“大器免成”等明确意识，说明了人和器物的侧重点在人的主导性。而西方之科技发展则与之决然不同，是器物的技术飞跃，故而古代的中国文化在科学思维上并无建树。西方科技刚进入中国的时候，便称其为“奇技淫巧”。

      不止如此，即使本国文化中偏于技术的状态，也称之为“匠气”，其判断的关键标准，是此技术是否对人的身心提升有帮助。我们现在说的“熟能生巧”其实在过去并非褒义词，而是带有一种不屑的态度。“无他，但手熟尔”。

      西方科学技术的发展，是人类的进步，器物的高效率和高操作性的确让人的生产力大大提高，也让人不断变得方便。而另一方面当这个思路发展到一个临界点时，就会产生问题。即人和器物的主导性问题。

      这篇文章里，提到了最近让人争议的“AI智能换脸”的功能。文中说：

      你的一次次放纵和贪图方便，已经把你自己的“脸面”、“指纹”、“声波”、“心率”、“视网膜”、“基因”等等，都被廉价的贩卖给了大数据。

      “方便法门”是为提高效率，但是如果只有方便大行其道，人的地位便开始下降，人的能力也开始减弱，不在经历充足的锻炼和提高。几个按钮，便由机器“自然生成”。人的思索越少，危机也就越大。

      中国人认为写字书法的重要性，是人的内在通过外在行为外化，进而可以反观自身问题，修正乃至提高。所以，书法并不是只为表达，更是一种反观自我的行为体认。故而政黄牛云：“书为心画”，写书法，是为了外化自己，看清自己。

      由此，以书法为代表的中国文化，也会把心里外化而产生一种伦理的要求。傅山在《作字示儿孙》中说：“作字先作人，人奇字自古。纲常叛周孔，笔墨不可补。”所以，中国之艺术本质上是从生理，心理，伦理，思辨几个方面，其目的是为了修身，训练的是“人性”

      AI带来的伦理问题，是“大数据比你自己还懂你。它引导你每次冲动的消费行为。它控制你每次兴高采烈的点击购买。它驱使你悄悄的贩卖自己一切可以贩卖的东西。”这样，人性便渐渐丧失了主动权。

      古人说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，以此标准来看，AI的伦理恐慌似乎正是来自“形而下”的过度开发。傅青主说：“文章小技，于道未尊，况兹书写，于道何有?”一个向道的文化，为的是人与道合，即书法本身也并非重要，此为“形而上”的一种坚定态度。

      那篇文中所说:“技术发展日新月异，对人性的反噬潜移默化，人的修为跟得上AI吗?”技术的迅速发展，其实急切需要匹配的新的伦理产生，而提升个人境界的“修炼”在过去是个人意愿，在未来也会成为必然的需求。

      人间的修炼已经不能以“本分做个好人”来界定了，你必须提升机器不能复制的感知领域，同时具备机器也有的基础逻辑能力。也就是说，你必须更像个人，同时在思维上要凌驾在机器之上。既要掌握“物性”，也要提高“人性”

      艺术和理性的综合能力的提升，是未来人类必须面对的。二者不可偏废，如果你没有艺术思维，你早晚会被机器取代;但如果你没有理性逻辑思维，你很快会被淘汰。这方面，中国文化艺术的思路则是一个很好的参照。

      未来的教育，必然会是这个方向，并且，文化和艺术形式也会因此而变化，机器首先会很快学会艺术中所谓的“习气”，而艺术家必须学会摆脱习气才可以不被取代，而现在，多少艺术家还都在“习气”里自认为是“自由”呢?以上就是本期的全部内容，感谢观看。更多书法内容尽在新翰丹书法！