在更早的唐宋文人那边，他们通过书法观察自然物象之理，以书为象，观察自然。要坦荡胸怀观察万物以寻其妙处，可见今人与古人差距有多少。在这点上，唐代的张怀瓘在他的《六体书论》里说的很清楚。想了解更多书法相关干货内容，请持续关注“新翰丹书法”!

      臣闻形见曰象，书者，法象也。心不能妙深于物，墨不能曲尽于心，虑以图之，势以生之，气以和之，神以肃之，合而裁成，随变所适，法本无体，贵乎会通。

      张怀瓘给书法的定义直接就是“法象”，这个和现代解释书法为“书写汉字的方法”不可同日而语，书法是一个立体的全息意识观感的入口，也可以说是一种通过实践体认自然之理的方式。决不是表面的书写痕迹那么简单。

      对于一副书法作品，普通人看到的只是字和墨迹，但是懂行的人看的是用笔、结构、章法、墨法以及后面呼吸精神的调用，甚至可以感受同频到作者所取的象是什么。可以知道书写者的一点一划，背后学了多少家，不同的情绪念头的抒发和取舍，就是可以体认一撇一捺一折背后的工夫所在。

      而书写者自我内在只是靠自己的心去思虑是不够的，故而说“心不能妙深于物，墨不能曲尽于心”，所以要把视角和胸怀放大，效法自然万象，把他们合而裁之，会而通之，以书法表达出来。在自然的观察中重新定位自己，把自己的审美情趣和自然美感诉诸笔墨线条变化之中。

      “法本无体，贵乎会通”说出了关键，“法”并不是一个机械重复的简单模式，而是要搭建一个感知信息互通的桥梁，所以关键是“会通”，而不是执着于法的某个体。所以，学习艺术并非是固定模式的重复，而了解背后的那个自由属性的东西，并且要和自己个性相合。

      元代学者、书画家杜本在《书史会要》中说：“夫兵无常势，字无常体，若坐若行，若飞若动，若往若来，若卧若起，若日月垂象，若水火成形。倘悟其机，则纵横皆有意象矣。”

      真正能作用的能力，都是能够随机而动的，一成不变无法根据环境变化而变化，即使表达静态，也缺乏内涵的灵动。杜本这段话中是以兵法为例子来说书画，即书法体现的是一种随机而动的势，可以仿效日月垂象的自然之理，书法正是模拟这种“象”。

      清代翁方纲曾说：“世间无物非草书”即表达了，草书之韵是在拟世间一切造化，这也是中国艺术的特点之一。以意模拟万物之理。草书真正的技术，并非线条笔画，而是在发力和速度中的变化，以及情感呼吸调用时候的动态之美。

      龚贤《乙辉篇》里也说：“古人之书画，与造化同根，阴阳同侯......心穷万物之源，目尽山川之势，取证于晋、唐、宋人，则得之矣。”古人的书画，皆是在效仿自然之象，提取自然之理。不论山川河流，天地万物，都是学习对象。而自然之象也有更加精深的。

      相传王羲之有一则书论，是《题白云先生书诀》，落款是“维永和九年三月六日右将军王羲之记。”如果这个真是王羲之所流传，则是在写了《兰亭序》之后的三天，王羲之就去了天台山。拜访了一个隐居的道士“天台紫真”，传授他更精深的书法心法。

      王羲之是这样记载的：

      “天台紫真谓予曰：‘子虽至矣，而未善也。书之气，必达乎道，同混元之理。七宝齐贵，万古能名。阳气明则华壁立，阴气太则风神生。把笔抵锋，肇乎本性。力圆则润，势疾则涩;紧则劲，险则峻。内贵盈，外贵虚;起不孤，伏不寡;回仰非近，背接非远;望之惟逸，发之惟静。敬兹法也，书妙尽矣。’言讫，真隐子遂镌石以为陈迹。

      这位道士说王羲之还有未到之处，虽然技法性情依然高超，但是还是困在“术”里，他告诫王羲之书法要“达乎道”，与混元同理。并且用道家的体认给予了王羲之指导，充满对自然之象的辩证观察，这就不仅仅是模拟自然之物的状态，而是对其中更深层道理的一种理解。

      这里很多和常识是相反的，比如“发”必然应该是动，而这位道士却说“发之惟静”，想之必然不是普通的语境，是调换了主动的发心，所有的“动”都印合自然之理，故而称之为“静”。从道家看来，很多日常举动，都已经离道远矣，故而要证道，则需要逆而行之。

      也许，正是因为这段相遇，王羲之才在内在更加充盈对自然的理解，成为后人敬仰的书法大家。以上就是本期的全部内容，感谢观看。更多书法内容尽在新翰丹书法！